Lietuvoje vis netyla diskusijos ir svarstymai apie naująją JAV administraciją. Ypač daug dėmesio susilaukia JAV viceprezidentas J. D. Vance’as (Vensas), kuris nedvejodamas deklaruoja savo katalikiškas pažiūras. Netrūksta postringavimų, kad esą jis yra apsimetėlis ir veidmainis. Vis dėlto daug svarbiau nei įvairios nuomonės yra paties žmogaus pasakojimas apie jo pasirinkimo motyvus. Skelbiame portalo Pro Patria išverstą J. D. Vance’o liudijimą apie jo kelionę į Katalikų Bažnyčią.
Dažnai galvoju, ką mano močiutė (Mamaw), kaip aš ją vadinau, būtų pagalvojusi apie tai, kad jos anūkas tapo kataliku. Mes nuolat ginčydavomės dėl religijos. Ji buvo gilaus, bet visiškai neinstitucionalizuoto tikėjimo moteris. Ji mėgo Bilį Grejemą ir Donaldą Isoną, pamokslininką iš savo namų pietryčių Kentukyje. Tačiau ji nekentė „organizuotos religijos“. Ji dažnai garsiai stebėjosi, kaip mūsų Ohajo valstijoje dešimtojo dešimtmečio pradžioje, paprasta žinia apie nuodėmę, atpirkimą ir malonę užleido vietą teleevangelizuotojams televizijos ekranuose. „Visi šie žmonės yra sukčiai ir iškrypėliai“, – sakė ji man. „Viskas, ko jie nori, yra pinigai.“ Tačiau ji vis tiek juos žiūrėjo, ir jie buvo arčiausiai įprastų pamaldų bažnyčioje, bent jau Ohajuje. Išskyrus tuos atvejus, kai grįždavo namo į Kentukį, ji retai lankydavosi bažnyčioje. O jei lankėsi, tai dažniausiai tam, kad patenkintų mano ankstyvosios paauglystės troškimą turėti kokį nors prisirišimą prie krikščionybės, išskyrus „700 klubą“.
Kaip ir daugelis neturtingų žmonių, močiutė retai balsuodavo, nes rinkimų politiką laikė iš esmės korumpuota. Jai patiko F. D. R., Haris S. Trumanas, ir tai buvo viskas. Nenuostabu, kad moteriai, kurios vieninteliai politiniai herojai jau dešimtmečius buvo mirę, politika nepatiko, dar mažiau jai rūpėjo šiuolaikinio protestantizmo politinis dreifas. Pirmą kartą iš tiesų su institucine Bažnyčia susidūriau vėliau, per tėvo didelę penitenciarinę kongregaciją pietvakarių Ohajo valstijoje. Tačiau apie katalikybę kai ką žinojau gerokai anksčiau. Žinojau, kad katalikai garbina Mariją. Žinojau, kad jie nepripažįsta Šventojo Rašto teisėtumo. Žinojau, kad Antikristas – ar bent jau Antikristo dvasinis patarėjas – bus katalikas. Arba, tuo metu būčiau pasakęs, „yra“ katalikas, nes buvau visiškai įsitikinęs, kad Antikristas vaikšto tarp mūsų.
Atrodė, kad močiutei katalikai nelabai rūpi. Jos jaunesnioji dukra buvo ištekėjusi už vieno iš jų, ir ji manė, kad jis geras žmogus. Jai atrodė, kad jų pamaldų būdas yra gana formalus ir savotiškas, bet jai svarbiausia buvo Jėzus. Apreiškimo 18-oji knyga galėjo būti apie katalikus, o galėjo būti ir apie ką nors kita. Tačiau jos pažįstamam katalikui rūpėjo Jėzus, ir jai tai buvo gerai.
Vis dėlto mamytė mano mintyse išlieka labai svarbi – praėjus daugiau nei dešimtmečiui po jos mirties, ji vis dar yra žmogus, kuriam jaučiuosi labiausiai skolingas. Be jos manęs čia nebūtų. Ir nepatogus faktas yra tas, kad Katalikų Bažnyčios Kristus visada atrodė šiek tiek kitoks nei tas Jėzus, su kuriuo užaugau. Šiek tiek per daug santūrus, per daug formalus. Garsusis Sallmano Kristaus portretas kabojo viršuje, netoli mano miegamojo, ir būtent tokį jį sutikau: asmenišką ir malonų, bet truputį apleistą. Katalikybės Kristus sklandė aukštai virš tavęs, kaip suaugęs vyras ar kūdikis, apipintas šviesos spinduliais ir karūnuotas kaip karalius. Neįmanoma išvengti diskomforto, kurį tokia moteris kaip močiutė jautė su tokiu Kristumi. Katalikiškas Jėzus buvo didinga dievybė, o mes nelabai domėjomės didingomis dievybėmis, nes nebuvome didingi žmonės.
Tai buvo svarbiausia kliūtis, su kuria susidūriau pradėjęs galvoti apie katalikybę. Galėjau išsigalvoti daugumą standartinių prieštaravimų. Paaiškėjo, kad katalikai negarbina Marijos. Jų pritarimas tiek Šventojo Rašto, tiek tradiciniam autoritetui pamažu man pasirodė kaip išmintis, nes mačiau, kaip pernelyg daug mano draugų grūmėsi su klausimu, ką galėtų reikšti tam tikra Šventojo Rašto ištrauka. Netgi pradėjau suvokti, kad katalikybė turi istorinį tęstinumą su Bažnyčios tėvais – iš tiesų su pačiu Kristumi – kurio negalėjo atitikti mano auklėjimo metu buvusi nebažnytinė religija. Tačiau negalėjau atsikratyti jausmo, kad jei atsiversiu, nebebūsiu savo močiutės anūkas. Taigi daugelį metų gyvenau nepatogioje teritorijoje tarp smalsumo katalikybei ir nepasitikėjimo.
Į ją patekau gana įprastu būdu. Po vidurinės mokyklos, kaip ir daugelis mano bendraamžių, įstojau į jūrų pėstininkus – vienintelis kitas 2003 m. vidurinę mokyklą baigęs žmogus mano kvartale taip pat įstojo į jūrų pėstininkus. 2005 m. išvykau į Iraką, jaunas idealistas, pasiryžęs skleisti demokratiją ir liberalizmą atsilikusioms pasaulio tautoms. Grįžau 2006 m., skeptiškai nusiteikęs karo ir jį grindžiančios ideologijos atžvilgiu. Močiutė buvo mirusi, o aš, neturėdamas bažnyčios ar ko nors, kas galėtų mane pririšti prie jaunystės tikėjimo, iš pamaldaus tapau tikinčiuoju, o paskui – dar kažkuo mažesniu. Kai 2007 m. išėjau iš jūrų pėstininkų ir pradėjau studijuoti Ohajo valstijos universitete, skaičiau Christopherį Hitchensą ir Samą Harrisą ir vadinau save ateistu.
Nesiplėsiu apie tai, kaip tai pasiekiau, nes tai ir įprasta, ir nuobodu. Daug kas buvo susiję su nereikšmingumo jausmu: religiniai lyderiai, į kuriuos kreipiausi, vis dažniau teigė, kad jei pakankamai stipriai melsiesi ir tikėsi, Dievas apdovanos tavo tikėjimą žemiškais turtais. Tačiau pažinojau daug žmonių, kurie tikėjo ir daug meldėsi, bet neturėjo jokių turtų. Tačiau yra dvi įžvalgos, kurias verta apmąstyti iš to mano gyvenimo etapo, nes jos abi iš anksto nulėmė intelektualinį pabudimą, kuris neseniai įvyko ir galiausiai atvedė mane atgal pas Kristų. Pirmoji yra ta, kad pakilusiam į viršų neturtingam vaikui iš sunkiai besiverčiančios šeimos ateizmas sukelia neginčijamą šeimyninį ir kultūrinį lūžį. Būti ateistu reiškia nebepriklausyti bendruomenei, kuri padarė tave tuo, kuo buvai. Taip ilgai slėpiau savo netikėjimą nuo šeimos – ir ne todėl, kad kam nors iš jų tai būtų labai rūpėję. Tik nedaugelis šeimos narių lankė bažnyčią, bet visi tikėjo kažkuo, o ne niekuo.
Buvo būdų tai kompensuoti, ir vienas iš jų (bent jau man) buvo trumpas flirtas su libertarizmu. Prarasti tikėjimą reiškė prarasti kultūrinį konservatizmą, o pasaulyje, kuris vis labiau artėjo prie Respublikonų partijos, mano ideologinis atsakas buvo perteklinė kompensacija: praradęs kultūrinį konservatizmą, tapau dar labiau ekonomiškai konservatyvus. Ironiška, žinoma, kad būtent Respublikonų partijos ekonominė programa mažiausiai domino mano šeimą – niekam iš jų nerūpėjo, kiek Bušo administracija sumažino mokesčių tarifus milijardieriams. G.O.P. tapo savotišku totemu – prie jos prisirišau dar stipriau, nes ji suteikė man bendrų sąlyčio taškų su šeima. O garbingiausias būdas tai padaryti tarp mano naujųjų koledžo draugų buvo atkaklus neoliberalios ekonomikos ortodoksijos laikymasis. Mokesčių lengvatos ir socialinės apsaugos mažinimas buvo socialiai priimtinas būdas būti konservatyviam tarp Amerikos elito.
Antroji įžvalga yra ta, kad mano religijos atsisakymas buvo labiau kultūrinis nei intelektualinis. Mano religija sunkiai derėjo su mokslu, kuris mane pasiekė. Pavyzdžiui, niekada nebuvau klasikinis darvinistas dėl priežasčių, kurias Davidas Gelerntneris išdėstė savo puikioje naujoje knygoje. Tačiau evoliucijos teorija tam tikra forma man atrodė tikėtina, ir nors aš suvalgiau „Tornadą sąvartyne“ ir visus kitus jaunos žemės kreacionizmo veikalus, galiausiai priėjau prie to, kad negalėjau suderinti savo biologijos supratimo su tuo, kuo mano bažnyčia man liepė tikėti. Niekada nebuvau taip atsidavęs jaunosios Žemės kreacionizmui, kad turėčiau rinktis tarp biologijos ir Pradžios knygos. Tačiau įtampa tarp mokslinio pasakojimo apie mūsų kilmę ir biblinio pasakojimo, kurį buvau įsisavinęs, padėjo lengviau atsisakyti tikėjimo.
Ir tiesa ta, kad jį atmečiau dėl paprasčiausios priežasties – minios beprotybės. Didelė dalis mano naujojo ateizmo buvo susijusi su troškimu sulaukti socialinio pripažinimo tarp amerikiečių elito. Tiek daug laiko praleidau tarp kitokio tipo žmonių, turinčių kitokius prioritetus, kad negalėjau neperimti kai kurių jų nuostatų. Sekuliarizmu susidomėjau kaip tik tuo metu, kai mano dėmesys nukrypo į atsiskyrimą nuo jūrų pėstininkų ir artėjantį perėjimą į koledžą. Žinojau, kaip išsilavinę žmonės linkę vertinti religiją: geriausiu atveju – provincialiai ir kvailai, blogiausiu – kaip blogį. Pritardamas Hitchensui, pradėjau galvoti, o galiausiai ir sakyti tokius dalykus: „Krikščioniškas kosmosas labiau panašus į Šiaurės Korėją nei į Ameriką, ir aš žinau, kur norėčiau gyventi.“ Savo veiksmais ir emocijomis įsiliejau į savo naująją kastą. Man gėda tai pripažinti, bet tiesa dažnai blogai atsiliepia apie savo subjektą.
Žinojau, kaip išsilavinę žmonės linkę vertinti religiją: geriausiu atveju – provincialiai ir kvailai, blogiausiu – kaip blogį.
Ir jei galiu ką nors pasakyti savo gynybai: tai nebuvo visiškai sąmoninga. Negalvojau sau: „Nebūsiu krikščionis, nes krikščionys yra tamsuoliai, o aš noriu įsitvirtinti meritokratų meistrų klasėje“. Socializacija veikia subtilesniais, bet galingesniais būdais. Mano sūnui dveji, ir jis per pastaruosius šešis mėnesius – kaip tik tuo metu, kai jo socialinis intelektas smarkiai išaugo – perėjo nuo vokiečių aviganio kailio draskymo prie jo apkabinimų ir bučinių. Iš dalies tai susiję su džiaugsmu, kurį teikia ir teikia geriausias žmogaus draugas. Bet dalis to kyla iš fakto, kad mes su žmona susiraukiame ir baramės, kai jis kankina šunį, bet aikčiojame ir juokiamės, kai jis jį myluoja. Jis reaguoja į mus taip, kaip aš reaguodavau į išsilavinusią kastą, su kuria pamažu susipažinau. Koledže labai nedaug mano draugų ir dar mažiau dėstytojų turėjo kokį nors religinį tikėjimą. Sekuliarizmas gal ir nebuvo būtina sąlyga norint patekti į elitą, bet jis tikrai palengvino procesą.
Žinoma, jei būtumėte man tai pasakę, kai man buvo dvidešimt ketveri, būčiau griežtai protestavęs. Būčiau citavęs ne tik Hitchensą, bet ir Russellą bei Ayerį. Būčiau pasakojęs, kad C. S. Lewisas buvo kvailys, kurio argumentai imponuoti tik trečiarūšiams intelektams. Žiūrėčiau Ravi Zachariasą vien tam, kad atkreipčiau dėmesį į jo argumentų problemas, kad labiau apsiskaitęs krikščionis nepanaudotų tų argumentų prieš mane. Didžiavausi gebėjimu savo logika priblokšti oponentą. Mano pasaulėžiūros esmė buvo arogancija – emocinė ir intelektualinė. Tačiau guodžiau save apeliacija į filosofę Ayn Rand, kurios ateizmas ir libertarizmas man sakė viską, ką norėjau išgirsti: puikūs, protingi vyrai buvo arogantiški tik tada, kai klydo, o aš buvau visai kitoks.
Tačiau buvo abejonių sėklų, viena pasėta protuose, kita – širdyje. Su pirmąja susidūriau Ohajo valstijoje per vidutinio lygio filosofijos kursą. Mes skaitėme garsiąją rašytinę diskusiją tarp Antony Flew, R. M. Hare ir Basil Mitchell. Ateistas Fliusas (nors vėliau atsisakė savo nuomonės) teigia, kad teologiniai teiginiai, tokie kaip „Dievas myli žmogų“, yra iš esmės nepatikimi, taigi beprasmiai. Kadangi tikintieji neleis, kad faktas prieštarautų jų tikėjimui, jų pažiūros iš tikrųjų nėra teiginiai apie pasaulį. Tai neabejotinai atitiko mano patirtį, ką tikintieji sako susidūrę su akivaizdžiais sunkumais. Susidūrę su neapsakoma tragedija? „Viešpats veikia paslaptingais būdais“. Vienatvės ir nevilties akivaizdoje? „Dievas vis dar tave myli.“ Jei tikri, akivaizdūs iššūkiai šiems jausmams buvo apdoroti, o paskui tikintieji juos ignoravo, tuomet jų tikėjimas turi būti gana tuščias. Mūsų klasė daugiausiai laiko praleido aptardama pirmąją Flouvo frazę ir Hare’o atsakymą, kuriame iš esmės pripažįstama Flouvo nuomonė, bet teigiama, kad religiniai jausmai vis dėlto yra prasmingi ir potencialiai teisingi.
Klasėje Basilo Mitchello atsakymui buvo skirta mažiau dėmesio, tačiau jo žodžiai išlieka vieni stipriausių, kokius kada nors esu skaitęs. Nuo to laiko nuolat apie juos galvoju. Jis pradeda palyginimu apie karo kareivį, kuris okupuotoje teritorijoje sutinka „Nepažįstamąjį“. Kareivis taip susižavi Nepažįstamuoju, kad mano, jog jis yra pasipriešinimo vadas.
Kartais Nepažįstamasis pastebimas padedantis pasipriešinimo dalyviams, o partizanas dėkoja ir sako savo draugams: „Jis mūsų pusėje“. Kartais jis matomas vilkintis policijos uniformą ir perduodantis patriotus okupacinei valdžiai. Tokiais atvejais draugai murma prieš jį, bet partizanas vis tiek sako: „Jis mūsų pusėje“. Jis vis dar tiki, kad, nepaisant regimybės, Nepažįstamasis jo neapvylė. Kartais jis prašo Nepažįstamojo pagalbos ir ją gauna. Tada jis būna dėkingas. Kartais jis prašo ir jos negauna. Tuomet jis sako: „Nepažįstamasis žino geriau“. Kartais jo draugai susierzinę sako: „Na, ką jis turėtų padaryti, kad tu pripažintum, jog klydai ir kad jis nėra mūsų pusėje?“ Bet partizanas atsisako atsakyti. Jis nesutinka išbandyti Nepažįstamojo. O kartais jo draugai skundžiasi: „Na, jei jūs turite omenyje, kad jis yra mūsų pusėje, kuo greičiau jis pereis į kitą pusę, tuo geriau“. Palyginimo partizanas neleidžia, kad kas nors ryžtingai užskaitytų teiginį „Nepažįstamasis yra mūsų pusėje“. Taip yra todėl, kad jis įsipareigojo pasitikėti Nepažįstamuoju. Tačiau jis, žinoma, pripažįsta, kad dviprasmiškas Nepažįstamojo elgesys vis dėlto prieštarauja tam, ką jis apie jį tiki. Būtent ši situacija yra jo tikėjimo išbandymas.
Tuo metu kaip įmanydamas stengiausi atmesti Mitchell’o atsakymą. Fliutas puikiai apibūdino tikėjimą, kurį buvau atmetęs. Tačiau Mičelas išreiškė tikėjimą, su kuriuo niekada nebuvau susidūręs asmeniškai. Abejonės buvo nepriimtinos. Maniau, kad tinkamas atsakas į tikėjimo išbandymą yra jį užgniaužti ir apsimesti, kad jo niekada nebuvo. Bet štai Mičelas pripažino, kad pasaulio susiskaldymas ir mūsų asmeninės bėdos iš tiesų prieštarauja Dievo egzistavimui. Bet ne galutinai. Galiausiai padariau išvadą, kad Mičelas laimėjo filosofinę diskusiją daug metų prieš tai, kai supratau, kaip stipriai jo nuolankumas abejonių akivaizdoje paveikė mano paties tikėjimą.
Kylant aukštyn mūsų išsilavinimo hierarchijoje – iš Ohajo valstijos į Jeilio teisės mokyklą – pradėjau nerimauti, kad mano įsiliejimas į elitinę kultūrą brangiai kainuoja. Kartą sesuo man pasakė, kad daina, privertusi ją galvoti apie mane, buvo Lynyrd Skynyrd „Simple Man“. Nors buvau įsimylėjęs, supratau, kad emociniai vaikystės demonai trukdė būti tokiu partneriu, kokiu visada norėjau būti. Mano randistinė arogancija dėl savo gebėjimų ištirpo, kai supratau, kad apsėdimas dėl pasiekimų nepadės pasiekti to, kas man buvo svarbiausia didžiąją gyvenimo dalį: laimingos, klestinčios šeimos.
Buvau pasinėręs į meritokratijos logiką ir supratau, kad ji manęs labai netenkina. Pradėjau svarstyti: ar visi šie pasaulietiški sėkmės rodikliai iš tikrųjų padarė mane geresniu žmogumi? Iškeičiau dorybę į pasiekimus ir supratau, kad pastarieji yra nepakankami. Tačiau moteriai, kurią norėjau vesti, mažai rūpėjo, ar gausiu Aukščiausiojo Teismo tarnautojo vietą. Ji tiesiog norėjo, kad būčiau geras žmogus.
Žinoma, įmanoma pervertinti savo trūkumus. Niekada neapgaudinėjau savo būsimos sutuoktinės. Niekada prieš ją nesmurtavau. Tačiau mano galvoje buvo balsas, kuris reikalavo iš manęs daugiau: kad jos interesus iškelčiau aukščiau savųjų; kad suvaldyčiau savo temperamentą tiek dėl jos, tiek dėl savęs. Ir pradėjau suprasti, kad šis balsas, kad ir iš kur jis sklisdavo, nebuvo tas pats, kuris vertė mane kopti kuo aukščiau mūsų meritokratijos kopėčiomis. Jis sklido iš kažko senoviškesnio ir labiau pagrįsto – reikalavo apmąstyti, iš kur esu kilęs, o ne kultūriškai nuo to atsiskirti.
Svarstydamas šiuos du troškimus – sėkmingumo ir charakterio – ir jų prieštaravimus (ir neprieštaravimus), susidūriau su šventojo Augustino apmąstymais apie Pradžios knygą. Buvau Augustino gerbėjas dar nuo tada, kai koledže politinis teoretikas man paskyrė „Dievo miestą“. Tačiau jo mintys apie Pradžios knygą mane pakerėjo, ir jas verta pakartoti plačiau:
Kartais neaiškiais ir toli už mūsų regėjimo ribų esančiais klausimais, net ir tokiais, kuriuos galime rasti aptartus Šventajame Rašte, galimi skirtingi aiškinimai, nepažeidžiant mūsų priimto tikėjimo. Tokiu atveju neturėtume skubėti stačia galva ir taip tvirtai stoti į vieną pusę, kad, jei tolesnė pažanga ieškant tiesos pagrįstai pakirstų šią poziciją, mes taip pat kristume kartu su ja. Tai reikštų kovoti ne už Šventojo Rašto mokymą, bet už savąjį, trokštant, kad jo mokymas atitiktų mūsų mokymą, nors turėtume norėti, kad mūsų mokymas atitiktų Šventojo Rašto mokymą.
Tarkime, kad aiškinant žodžius: „Dievas tarė: ‚Tebūna šviesa‘, ir buvo padaryta šviesa“ (Gg 1, 3), vienas žmogus mano, kad buvo padaryta materiali šviesa, o kitas – kad dvasinė. Dėl faktinio „dvasinės šviesos“ buvimo dvasinėje būtybėje mūsų tikėjimas nepalieka jokių abejonių; dėl materialios šviesos, dangiškos ar viršdangiškos, egzistavusios dar iki dangaus, šviesos, po kurios galėjo būti naktis, buvimo, tokioje prielaidoje nebus nieko priešingo tikėjimui, kol neklystanti tiesa jos nepaneigs. O jei taip ir atsitiktų, tai šis mokymas niekada nebuvo Šventajame Rašte, bet buvo žmogaus neišmanymo pasiūlyta nuomonė.
Paprastai net ir nekrikščionis ką nors žino apie žemę, dangų ir kitus pasaulio elementus, apie žvaigždžių judėjimą ir orbitą ir net jų dydį bei santykinę padėtį, apie nuspėjamus saulės ir mėnulio užtemimus, metų ir metų laikų ciklus, apie gyvūnų, krūmų, akmenų rūšis ir t. t., ir šių žinių jis laikosi kaip patikimų, remdamasis protu ir patirtimi. Dabar netikinčiajam gėda ir pavojinga girdėti, kaip krikščionis, tariamai aiškinantis Šventojo Rašto prasmę, šiomis temomis kalba nesąmones; turėtume imtis visų priemonių, kad išvengtume tokios keblios situacijos, kai žmonės parodo didžiulį krikščionio neišmanymą ir juokiasi iš jo. Gėda ne tiek dėl to, kad tyčiojamasi iš neišmanėlio, kiek dėl to, kad žmonės, nepriklausantys tikėjimo bendruomenei, mano, jog mūsų šventieji rašytojai laikėsi tokių pažiūrų, ir, dideliam nuostoliui tų, dėl kurių išganymo mes triūsiame, mūsų šventieji autoriai kritikuojami ir atmetami kaip neišsilavinę žmonės. Jei jie randa krikščionį, klystantį jiems patiems gerai pažįstamoje srityje, ir išgirsta jį palaikant savo kvailas nuomones apie mūsų knygas, kaip jie patikės tomis knygomis klausimais, susijusiais su mirusiųjų prisikėlimu, amžinojo gyvenimo viltimi ir dangaus karalyste, jei mano, kad jų puslapiai pilni klystkelių apie faktus, kuriuos jie patys sužinojo iš patirties ir proto šviesos?
Negalėjau nustoti galvoti, kaip būčiau reagavęs į šią ištrauką, kai buvau vaikas: jei kas nors man būtų pateikęs tą patį argumentą, kai man buvo 17 metų, būčiau pavadinęs jį eretiku. Tai buvo nuolaidžiavimas mokslui, toks, iš kurio tokie žmonės kaip Billas Maheris teisingai šaipėsi, kad šiuolaikiniai nuosaikūs krikščionys jam nuolaidžiauja. Tačiau štai žmogus prieš 1600 metų mums sakė, kad mano požiūris į Pradžios knygą yra arogancija – tokia, kuri gali atitraukti žmogų nuo tikėjimo.
Pasirodo, tai buvo šiek tiek per daug įžvalgu, ir tapo pirmuoju įtrūkimu mano tariamuose šarvuose. Pradėjau platinti šią citatą tarp draugų – tiek tikinčiųjų, tiek netikinčiųjų, ir nuolat apie ją galvojau.
Versta iš thelampmagazine.com
